Em Psicologia das massas (Massenpsychologie) Freud apresenta concepção clara e precisa de Totalitarismo. Toma como paradigmas dois grupos artificiais totalitários: a Igreja e o exército.  A lógica coletiva que lhes concerne está centrada em um líder, o general, no caso do exército, ou numa ideia dominante, Cristo, no caso da Igreja, que se colocam no lugar do ideal do Eu. O fascínio pelo líder ou pela ideia dominante é da ordem de uma identificação, à qual corresponde a identificação dos membros entre si. O resultado final é o funcionamento do grupo como uma massa, como Um, e a servidão a um comando unificado. De modo esquemático, Freud assim se expressa: “Uma massa primária desse tipo é uma quantidade de indivíduos que puseram um único objeto no lugar de seu ideal do Eu e, em consequência, identificaram-se uns com os outros em seu Eu”.

O grupo totalitário apresenta poderosa coesão interna, que se opõe tenazmente a supostos inimigos. No caso do exército, são os inimigos da Pátria. E uma religião, mesmo que se considere religião do amor, tem que ser dura e inclemente para com aqueles que a ela não pertencem. A esse respeito, a maior tolerância que se observa em tempos recentes está relacionada a um afrouxamento da coesão entre os crentes.

Jacques-Alain-Miller, no texto de sua Teoria de Turim sobre o sujeito da Escola, apresenta tese instigadora: a Escola (de Lacan) é um sujeito. Ou seja, a Escola, um grupo organizado, pode ser tratada como um sujeito, um sujeito barrado, e inclusive, pode ser psicanaliticamente interpretada. Tese que levanta a seguinte questão: em que medida um grupo organizado pode ser tratado como um sujeito? No caso de um grupo totalitário, tal como abordado por Freud, seria um sujeito imaginariamente não barrado, não dividido, completo, regido pela lógica do universal, pela lógica do todo.

Lacan afirma que “Freud articulou, em Massenpsychologie, nos primórdios dos anos vinte, uma coisa que, singularmente, revelou estar no princípio do fenômeno nazista”. Ou seja, a união e o fascínio da massa por um líder, sua servidão a ele, o que culmina na drástica perseguição, na segregação, e até mesmo no extermínio de inimigos presumidos. O bigode de Hitler como um detalhe crítico (Seminário 18), um traço unário, um significante aglutinador, capaz de unir a identificação coletiva de uma nação.

Concluindo, Freud trouxe elementos axiais para a elucidação do totalitarismo, o que inclui experiências históricas que lhe foram contemporâneas, e que constituem dois outros grandes paradigmas: o da direita, já mencionado, com Hitler e a Alemanha nazista, e o da esquerda, com Stalin e a União Soviética comunista. O Ocidente, que viveu as agruras do nazismo e do capitalismo, comumente se cega para as atrocidades do comunismo. Como exemplo do que acaba de ser dito, a militância pró-soviética de Sartre e de Merleau-Ponty, logo após o fim da Segunda Grande Guerra, fechando os olhos para os campos de concentração (gulags) e para as atrocidades do regime estalinista.  Exemplo europeu.

“A Escola é um sujeito”.  Eis a tese proposta por Jacques-Alain Miller em seu texto sobre a Teoria de Turim sobre o sujeito da Escola.

Como introdução, Miller apresenta a formalização de Freud sobre o grupo, com base em Psicologia das Massas. “O coletivo, as formações coletivas, os grupos e igualmente uma Escola se analisam como uma multiplicidade de relações individuais com o Um do ideal do eu. Do ponto de vista freudiano, o ser do coletivo é apenas uma relação individual multiplicada”.

Em seguida, Miller passa a explicitar a ideia de grupo que Lacan preconiza para sua Escola. Na sua fundação, em 1964, está posto: “tão sozinho quanto sempre estive em minha relação com a causa psicanalítica”, ou seja, ele se apresenta “não como um sujeito que propõe a si mesmo como ideal, e sim como um sujeito que tem uma relação com o ideal, assim como aqueles que convida para se juntarem a ele em sua Escola”. Não há anulação do ideal na Escola, não há grau zero do ideal, mas Lacan reenvia cada um à sua solidão de sujeito, à relação com o significante mestre do ideal. Eis o paradoxo da Escola: uma formação coletiva que não pretende fazer desaparecer a solidão subjetiva.

A primeira palavra de Lacan ao fundar sua Escola é uma interpretação para dissociar o sujeito e o significante mestre, o sujeito e o gozo que daí decorre. A interpretação tem sempre um efeito desagregador, mas, sendo o ideal o mesmo para todos, a Escola aposta que a comunidade é capaz de se sustentar. Mesmo porque cada um é analisado ou está em análise. “A Escola não é uma coletividade sem ideal, e sim uma coletividade que sabe o que é o ideal e o que é a solidão subjetiva”. Outra maneira de formular o paradoxo, a Escola é uma multidão solitária.

A adição de solidões supõe o Um-a-mais. Trata-se, primeiro, da Causa Freudiana, e, em seguida, o nome próprio de Lacan.

Qual a diferença entre a Sociedade criada por Freud (IPA) e a Escola criada por Lacan? O desejo de Freud leva a uma comunidade cujo alicerce é a horda selvagem: um pai que é um significante vivo, de onde surge, após sua morte, um sindicato fraterno, uma máfia em torno de seu túmulo. O desejo de Freud se mantém na lógica edipiana, na lógica de grupo, na lógica do todo, no universal que se funda numa exceção. O desejo de Lacan vai além do Édipo, onde não há uma exceção única, e sim uma série de exceções, de solidões incomparáveis umas com as outras e habitadas pela extimidade de um mais-de-gozar particular a cada uma. Nesse sentido, a Escola é um conjunto de Russell (também chamado conjunto aberto), um conjunto nãotodo. Razão de estrutura que faz o movimento lacaniano se apresentar sob forma essencialmente dispersa. A Escola é, por conseguinte, um conjunto fundamentalmente antitotalitário.

Como solidões subjetivas podem constituir o sujeito Escola? “A democracia direta é o dispositivo significante necessário para subjetivar a Escola e fazer dela um sujeito suposto saber, tecido de nossas solidões”. E, de que modo a Escola é um sujeito dividido? Ela precisa servir a dois senhores; à lógica do todo, do Estado, e à lógica do nãotodo, da psicanálise.

Em 1978, depois da morte de Mao Tsé-Tung, Deng Xiaoping assume o poder na China. E, ao contrário do Grande Timoneiro, que, com sua Revolução Cultural, fecha as portas para o Ocidente, Deng Xiaoping introduz sua Reforma e Abertura: abre as portas para a cultura ocidental, e mais do que isso, para a economia de mercado. Empresas estrangeiras podem instalar-se, desde que tenham parceria com empresas chinesas.

Em 1979, Margareth Thatcher assume como Primeira-Ministra do Reino Unido, e em 1981, Ronald Reagan como Presidente dos EUA. O liberalismo econômico caminha para o auge de sua pujança.

Em 1991, acontece a surpreendente dissolução da União Soviética. Com tudo isso, está preparado o terreno para consumar a globalização da economia, e o capitalismo mostra suas garras. De modo sorrateiro, acelera a transferência de indústrias para a China e outros países da Ásia, onde o custo operacional é muito mais baixo, sem contar que lá não existe pressão de sindicatos ou da Justiça. Os produtos, depois, são importados, mais baratos e com lucro maior. A transferência de indústrias (e de tecnologia) é de tal ordem que muda o panorama mundial.

Ironias da História. Como assinalado, a ascensão social da classe operária floresce, nos países industrializados, em vez do ímpeto revolucionário. Com a globalização, porém, a avidez capitalista busca, em outros lugares, mão-de-obra de mais baixo custo. Pode-se dizer, então, que ganhos alcançados por operários asiáticos (principalmente chineses) comprometem conquistas de operários ocidentais. Ou seja, em vez de união de proletários de todos os países, competição. Outra ironia: na Rússia e na China, a evolução segue curso imprevisto: feudalismo – comunismo – capitalismo.

Por outro lado, em 2008, é a vez do liberalismo econômico entrar em crise grave, que põe por terra a tese de que o livre mercado tem poder eficiente de regulação.

Em 2016, a eleição de Donald Trump, para Presidente dos EUA, é o início do fim da globalização do mercado. O mundo, porém, já é inteiramente outro, e não há como reverter a grande mudança. Em cinquenta anos, a China torna-se uma grande potência, talvez a maior de todas; o pêndulo da hegemonia capitalista desloca-se para o Oriente. E, em vez de polarização, caminha-se para uma realidade universal multicêntrica.

Entre ambientalistas, é comum uma índole alarmista. Exemplo célebre é o do biólogo estadunidense Paul Ralph Ehrlich, que, em 1968, publica o livro A bomba populacional, no qual prevê o esgotamento de recursos naturais, fomes generalizadas e mortes de centenas de milhões de pessoas nas décadas de 1970 e 1980. Com efeito, a explosão demográfica, durante muito tempo, infernizou a vida de muita gente; no entanto, hoje, o que se comprova é uma crise demográfica (redução da natalidade com aumento da longevidade), que, só não é uma implosão demográfica, porque as populações estão vivendo mais. Ou seja, quando o tema é meio ambiente, não falta profetas do apocalipse, anunciando vários tipos de catástrofes globais.

No outro extremo, existe uma corrente que propaga o cepticismo ambiental: as alterações climáticas resultam de mudanças naturais e nada têm a ver com a mão do homem; o alarmismo partiria de mentalidades anticapitalistas, que visam minar a liberdade de ação econômica. Em suma: a polarização esquerda x direita chega ao ambientalismo; os esquerdistas tendem a ser alarmistas e os direitistas cépticos.

Uma nova tendência ganha força na atualidade: a que procura uma aliança entre progresso tecnológico e preservação da natureza. Um exemplo é Michael Shellenberger, com seu livro Apocalypse Never — Por que o alarmismo ambiental prejudica a todos. Para ele, a mudança climática é real, mas não é o fim do mundo, não é sequer nosso maior problema ambiental.

Uma das prioridades abordadas é a questão energética. O autor aponta vantagens e limites das hidrelétricas, discorre sobre carvão, gás e petróleo (emissores de gás carbônico), critica energia solar e eólica (falsamente consideradas “energias limpas”) e argumenta com detalhes sua preferência pela energia nuclear, a menos danosa (cujos riscos são supervalorizados pela indústria do petróleo e do gás).

O livro examina vários temas polêmicos, como os pulmões da Terra, o uso de plásticos, a industrialização, a sobrevivência de baleias e de peixes, o hábito de comer carne, os átomos pela paz, a bomba climática e a angústia apocalíptica. O autor prega um humanismo ambiental, que consiste no respeito às necessidades das populações locais e ao desenvolvimento de nações pobres, algo fundamental para a preservação da natureza, quando aliado a certas inovações tecnológicas. O uso de pesticidas, por exemplo, é importante para banir o espectro da fome no mundo, o que torna insensato combatê-los indiscriminadamente. Além do mais, não é certo que produtos orgânicos sejam mais saudáveis, além de sua produção ser totalmente inviável para grandes populações. O ambientalismo apocalítico é tratado como uma religião, assim como sua irmã, o naturismo vegetariano, que usa linguagem científica, mas, sem nenhum embasamento. É sabido, por exemplo, que agentes carcinógenos naturais, produzidos pela vida vegetal, estão presentes em quantidades milhares de vezes maiores do que aqueles da indústria química. Mas o fanatismo religioso ambientalista ignora fatos e argumentos, crente que o apocalipse está perto, conforme sugere sua origem na tradição judaico-cristã.

Existem correntes de pensamento que pressupõem uma continuidade entre o reino animal e a espécie humana. Para a psicanálise, entretanto, o que há é da ordem da ruptura, determinada pelo advento da linguagem específica do ser humano. Linguagem que constitui um desfile de significantes (cadeia significante), regidos por duas operações fundamentais (metáfora e metonímia), ou seja, algo completamente diferente das leis da biologia.

Consequências fundamentais devem ser assinaladas. A primeira é que não se deve falar de instintos no humano. O objeto e a satisfação dos instintos são relativamente fixos, rígidos. No humano deve-se falar de pulsões: há maior flexibilidade, maior liberdade, tanto em relação ao objeto, como em ralação à satisfação. Liberdade tem sempre preço elevado, a ponto de Freud falar de maldição do sexo na espécie humana.

Outra consequência: a linguagem cria nova espécie de herança, a herança simbólica. Algo que não se passa pela via da hereditariedade genética, mas pela via do significante, pela cultura. Para exemplificar, uma criança que nasce de uma família em Tóquio e outra de uma família numa aldeia de esquimós, recebem heranças simbólicas muito distintas.

Não é só a psicanálise que admite a mencionada ruptura. O historiador Harari, em seu livro Sapiens, uma breve história da humanidade, chama o advento da linguagem de Revolução Cognitiva, e se refere a ela como “o ponto que a história declarou independência da biologia”. Para ele, Homo sapiens surge há cerca de 200.000 anos, e a Revolução Cognitiva acontece há cerca de 70.000 anos. A partir daí, “narrativas históricas substituem narrativas biológicas como nosso principal meio de explicar o desenvolvimento do Homo sapiens. Para entender a ascensão do cristianismo ou a Revolução Francesa, não basta compreender a interação entre genes, hormônios e organismos. É necessário, também, levar em consideração a interação entre ideias, imagens e fantasias”. Com linguagem específica, a espécie humana constroi sua cultura, matriz onde tudo acontece, tudo avança, e que distingue inteiramente o humano dos outros animais.

Como surge a linguagem humana? Ninguém sabe, e talvez nunca será possível saber. É curioso, porém, apontar alguns aspectos. Não existe sistema fonador. A linguagem se aproveita de todos os sistemas do corpo humano, e, com frequência, trazendo perturbações. Razão pela qual se fala em parasita linguageiro.

Observação paleontológica ressalta que a posição ereta, ao liberar membros superiores da atividade de locomoção, pode facilitar a comunicação. O que pode elucidar a máxima de Anaxágoras, segundo a qual “O homem pensa porque tem mãos”, quando aplicada ao macaco das savanas.

Não importa, por conseguinte, a origem da linguagem humana. O que é possível concluir, com forte embasamento, é que o habitat do humano se torna o reino da linguagem.

Freud, em O futuro de uma ilusão, afirma que a religião nasce do sentimento de desamparo fundamental do ser humano, que, biologicamente, é um prematuro, e deriva do complexo paterno: Deus, como grande pai, a santa madre Igreja e os fieis, como irmãos. E, em certo momento, ele afirma: “A religião é uma neurose obsessiva universal, e a neurose obsessiva é uma religião individual”.

Romain Rolland, citado por Freud em O mal-estar na civilização, concorda que a religião é uma ilusão, mas, para ele, a fonte da religiosidade é outra: o sentimento oceânico, um vínculo indissolúvel, de ser uno com o mundo externo como um todo, um sentimento de algo ilimitado, sem fronteiras. É possível que ambos estejam certos. O complexo paterno elucida as religiões monoteístas (judaísmo, cristianismo, islamismo), com seu Deus humanizado, ao passo que o sentimento oceânico se aplica melhor às religiões orientais (budismo, confucionismo, xintoísmo). Nesse último caso, a figura de Deus é apagada, prevalecem homens divinizados (Buda, Confúcio, Lao-Tsé) e, em vez de uma ética transcendental, que visa à vida eterna, uma ética imanente, que visa à vida terrena, ou à relação com a natureza e com a sociedade.

O cientista Richard Dawkins, em seu livro Deus, um delírio, rebate todos os argumentos a favor da existência de Deus, e conclui: do ponto de vista racional, é impossível provar a existência de Deus, que depende exclusivamente de fé. Ou seja, Deus só existe para quem acredita nele. Um extremo é Jung, quando afirma: “Eu não acredito em Deus, eu tenho certeza”. Certeza que nasce da fé, para impor uma realidade, o que dificilmente é modificado por argumentos ou por fatos. Nesse sentido, Deus é um delírio, e como tal, tem um conteúdo, um enredo. No caso do cristianismo é, aproximadamente, o que se segue.

“Um homem nasceu de mãe virgem, sem pai biológico envolvido. Clamou a um amigo Lázaro, morto há bastante tempo para cheirar mal, e ele voltou à vida. O próprio homem voltou à vida, depois de três dias morto e enterrado. E, do topo de uma montanha, subiu aos céus. O homem sem pai e seu “pai” (que também é ele mesmo) é capaz agora de ouvir os pensamentos de todas as pessoas. Você pode ser recompensado ou punido. A mãe virgem foi transportada em vida para o céu. Pão e vinho, abençoados por um padre (é preciso testículos), transformam-se em corpo e sangue do homem”.

O que poucos sabem é que a certeza da não existência de Deus também é uma crença. E, se a crença em Deus gera religiões, o ateísmo, que postula peremptoriamente a não existência de Deus, também gera, pelo menos, uma religião: a Religião da Humanidade (positivismo religioso), fundada por Auguste Comte, em 1854. Religião ateia com templos, doutrina, moral, regime, sacramentos e cultos.  Há muito, conta com forte presença no Brasil, tendo, inclusive, seu lema Ordem e Progresso impresso em nossa bandeira.

O psicanalista Eric Laurent comenta, certa feita, que, assim como os gregos antigos, confiamos a educação de nossos filhos a homossexuais. Refere-se, desse modo, à nossa preferência de matriculá-los em colégios dirigidos por padres católicos. O que há de verdadeiro na afirmação?

Para começar, é oportuno evocar célebre ensaio de 1051, em que um padre italiano, que veio a ser são Pedro Damião, se dirige ao papa Leao IX, para denunciar tendências homossexuais muto difundidas no clero da época. O longo tratado (cópias dele ainda existem), entretanto, foi abafado, e nenhuma das sanções propostas adotada.

Recentemente, o que há de mais elucidativo a respeito é um trabalho de jornalismo de investigação, realizado pelo francês Frédéric Martel, e publicado em seu livro No armário do Vaticano — Poder, Hipocrisia e Homossexualidade, de 2019. Extensa e acurada investigação, durante vários anos, em vários países, visando à exploração de dois aspectos principais: o homossexualismo e a pedofilia no clero católico.

O livro constrói algumas “regras”: “O sacerdócio foi, durante muito tempo, a escapatória ideal para jovens homossexuais. A homossexualidade é uma das chaves de sua vocação”. Com efeito, rapazes afeminados que se inquietam quanto a seus desejos, que sentem algo a mais pelo melhor amigo, que são ridicularizados pela voz afetada, numa cidade em que o homossexualismo é considerado mal absoluto, esses jovens encontram, no seminário, lugar onde param de perguntar sobre namoradas, e onde passam de categoria maldita a categoria eleita.

Outra regra: “A homossexualidade se estende à medida que nos aproximamos do santo dos santos: há cada vez mais homossexuais quanto mais subimos na hierarquia católica”. Mais uma: “Quanto mais homofóbico é um prelado, mais possível que seja homossexual”. O livro calcula que mais da metade dos sacerdotes são homossexuais praticantes e que o Vaticano abriga uma das maiores comunidades homossexuais do mundo.

Martel investiga, ainda, o caso de vários prelados pedófilos, causadores de grande dano e repercussão. Entre eles, Rouco, na Espanha. Mc Carrick, nos EUA. Karadima, no Chile. Zanchetta, na Argentina. E sobretudo, Marcial Maciel, no México. Não se trata de libelo contra a fé católica, tampouco contra o homossexualismo. Em nenhum momento Martel critica o catolicismo; além do mais, ele se declara gay. O que está em jogo, isso sim, é a hipocrisia que impregna a Igreja, e o encobrimento da pedofilia no clero católico.

Quando examina o fenômeno Marcial Maciel, o autor indaga: “Trata-se de um mitômano perverso, patológico e demoníaco, ou terá sido o produto de um sistema? Uma figura acidental e isolada, ou o sinal de um desvio coletivo? Ou, em outras palavras, é a história de um só homem, como se afirma (para limpar o nome da instituição), ou é o produto de um modelo de governo em que o clericalismo, o voto de castidade, a homossexualidade secreta e endêmica, a mentira, e a lei do silêncio tornaram possível”?

Com suas guerras, massacres e genocídios, o século XX foi o mais terrível e sangrento da história da humanidade. E as querelas são intermináveis. A esquerda faz violentas acusações à direita:  6 milhões de judeus foram mortos no Holocausto, além de 6 milhões de outros perseguidos (ciganos, pessoas com deficiência, homossexuais, opositores políticos, prisioneiros de guerra); outras mortes decorrentes de massacres e ações de guerra, incluindo crimes do Japão imperial na Ásia, chegam a 50 milhões. Sem contar assassinatos de ditaduras de direita na América Latina.

A direita reage com veementes acusações à esquerda: estimativas acadêmicas cautelosas calculam de 40 a 70 milhões de mortes pelo comunismo, no século XX, principalmente na União Soviética de Stalin, na China de Mao Tsé-Tung, e no Camboja do Khmer Vermelho.

São estimativas, jamais saberemos o número correto. Se as querelas não têm um vencedor, com certeza temos um perdedor: a humanidade. Cada uma das partes pode ser responsabilizada por várias dezenas de milhões de mortos, no século mais trágico da história. Morticínio perpetrado por regimes totalitários, que inspiram, ainda hoje, esquerda e direita no mundo inteiro, com teses tão defensáveis como sociedade sem classes ou supremacia racial.

Nosso dilema não é esquerda ou direita; é civilização ou barbárie, ou então, totalitarismo ou democracia. Democracia não é um projeto, não é um plano, nem um conjunto de propostas econômicas ou sociais. Democracia são as regras de um jogo complexo, onde se procura sanar os males do capitalismo: como construir uma concorrência que não seja predatória, um desenvolvimento sustentável, uma desigualdade que não seja excludente. Não há receita definida, nem dogmas a serem defendidos com mão de ferro, nem verdades intocáveis. Na democracia, o que vigora é o debate franco, a alternância, a dialética. Daí a aparência de fragilidade ou mesmo de caos que ela mostra. Mas, aí está sua força. Medidas variam conforme tempo e lugar. Às vezes, liberalismo econômico, outras vezes, intervenções keynesianas, ou então estatização de empresas, afora iniciativas criadoras. Só a democracia pode estar â altura dos grandes problemas que o futuro nos reserva: concentração de renda, meio ambiente, biotecnologia, inteligência artificial.

A democracia tem três pilares: Executivo, Legislativo e Judiciário. São os três poderes constitutivos. No Brasil, existe democracia? Seria um impropério dizer que não existe. Trata-se, porém, de democracia muito precária.

Qual o principal problema do Brasil e qual sua solução? Considere-se a seguinte resposta: o principal problema do Brasil é a delinquência dos poderes constituídos, que, em vez de fiscalizarem uns aos outros, no cumprimento de suas funções sociais, fazem um conluio para extorquir a sociedade. E a solução seria reforma do Judiciário e reforma política, capazes de ultrapassar o problema.

Uma proposta de tal natureza, seria de esquerda ou de direita?

O movimento feminista com frequência acusa Freud e a psicanálise de machistas. Freud seria um típico patriarca que inventa uma teoria machista, que supervaloriza o pai, o viril e o falo, deixando as mulheres e o feminino em segundo plano.

Ora, ora. O cidadão Freud nasce em 1853 e vive em plena era vitoriana, quando a cultura patriarcal atinge seu auge. A crítica mais sensata cabe à cultura da época, e isso ele faz com severa assiduidade, quando aborda, em diversas ocasiões, a moral sexual civilizada, para a qual o sexo só é permitido no âmbito do casamento monogâmico e para fins de procriação (tal como as religiões pregam, ainda hoje). É claro que os homens não se restringem a tais limites, o que configura moral sexual dupla. A repressão maior recai sobre as mulheres, que, além do mais, têm papel social secundário e são depreciadas, como portadoras de “debilidade mental fisiológica”. Freud discorda e atribui a inibição sexual das mulheres à repressão sexual. O futuro vem comprovar que ele está certo, e hoje, com a emancipação, para a qual a psicanálise contribui, mulheres desempenham bem papeis sociais, ao passo que homens padecem de “debilidade mental fisiológica”.

A investigação psicanalítica descobre que, no inconsciente, só há inscrição do sexo masculino, por meio do falo (função simbólica do pênis na dialética subjetiva), carregado de forte investimento narcísico. O contrário, ou seja, a falta dele, é vivida como castração, algo traumático. Acusar Freud de supervalorizar o falo é como querer matar o médico que diagnostica o câncer. A psicanálise faz o inverso daquilo que o feminismo a acusa: mostra que o poder atribuído ao falo é ilusório, e que a falta é estruturante.

Numa época em que o trabalho das mulheres não é valorizado, a psicanálise atrai grande número de profissionais do sexo feminino, que desde sempre estiveram lado a lado com os homens no movimento psicanalítico.

E, se o feminismo tem críticas à psicanálise, a psicanálise também tem críticas ao feminismo. A principal delas: ironicamente, o feminismo é falocêntrico! Ou seja, visa a trazer para as mulheres o poder atribuído aos homens! Nesse sentido, é um machismo de saias, que nasce da inveja do pênis.

Perspectiva inteiramente diferente é o que propõe o movimento gay e o movimento queer. Ser gay sempre esteve ligado a vergonha, humilhação, marginalidade, imoralidade, ilegalidade, etc. E o termo queer, na língua inglesa, também é altamente pejorativo. Os movimentos gay e queer, entretanto, não abrem mão de suas identificações, e procuram virar o jogo, fazer delas motivo de orgulho, de liberdade, de legitimidade!

Da mesma forma, um feminismo autêntico seria aquele que busca não uma masculinização, baseada no imaginário, mas o resgate e a exaltação daquilo que é a alma do feminino.

Na região metropolitana de Belo Horizonte existem, hoje (2024), somente dois hospitais psiquiátricos: um público e um privado, ambos de médio porte. Há 50 anos, era diferente: três hospitais psiquiátricos públicos (dois de grande porte) e oito privados (sendo cinco de grande porte). O que é isso? A metrópole cresce exponencialmente… e os loucos chegam a seu fim?

A resposta mais simples aponta dois grandes fatores. O primeiro é a reforma psiquiátrica, com a introdução de novos dispositivos de atendimento, que constituem a rede de serviços de saúde mental. O segundo fator é a difusão de novos métodos de tratamento, como atenção individualizada, medicamentos psicotrópicos e meios socioterápicos.

O que é a rede de serviços da saúde mental? Os ambulatórios destinam-se a consultas, exames e tratamentos mais prolongados; geralmente são situados nos centros de saúde mais próximos dos domicílios dos pacientes. Os CERSAMs tratam os casos de urgência. As pequenas unidades de internação estão programadas para casos que exigem regime fechado. Os centros de convivência cuidam da socialização e habilitação profissional dos usuários. E as residências assistidas recebem pequenos números de usuários que perderam a condição de convívio sociofamiliar.

Apesar da precariedade atual do funcionamento desses serviços de saúde mental, é possível dizer, com segurança, que a reforma psiquiátrica não corre perigo de retrocesso. A razão da assertiva é de ordem estrutural. O manicômio é uma estrutura centralizada. Já a reforma psiquiátrica, como foi dito, tem estrutura de rede, o que, uma vez alcançado, torna-se avanço irreversível. As tentativas de retrocesso revelam-se pontuais e não chegam a afetar o essencial da evolução. Aprimorar os serviços, sim:  para garantir a qualidade da atenção aos usuários, e não para impedir uma volta ao passado.

A segregação dos loucos, porém, não é algo que se resolve com a derrubada dos muros do manicômio. Existe segregação sem muros. Muito mais ardilosa, muito mais cruel. Algo às vezes invisível, da ordem da discriminação. Exemplos extremos e visíveis são a população de rua e as cracolândias. Superar a segregação exige empenho permanente.

A segregação, na verdade, é algo estrutural, algo que está no âmago, nos aspectos mais ocultos da condição humana. O que quer dizer isso? Quer dizer que, em última análise, e no mais íntimo de cada um, todos nós somos narcisistas, todos nós somos homofóbicos (inclusive os gays), todos nós somos machistas (inclusive as mulheres), todos nós somos racistas (inclusive os negros), todos nós somos xenofóbicos, todos nós excluímos os loucos (inclusive os próprios loucos fazem isso). Quem não é homofóbico, que não é machista, quem não é racista, quem não é xenofóbico e quem não exclui os loucos, é porque operou uma subversão interna, uma transformação íntima, capaz de resultar em alguém diferente do que era antes. Eis a questão.